Лесная поляна

Коренной житель Эфеса, сын Блосона, Гераклит принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению Гераклит обладал рядом "царских" привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако в его годы жизни власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам. Философ не участвовал в общественной жизни города, он отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к "толпе". По его словам, "эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно" за то, что они изгнали его друга Гермодора, "сказавши: "Среди нас никто да не будет наилучшим"". Законы города он считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.

Гераклит не покидал Эфеса и ответил отказом на приглашения афинян и персидского царя Дария. По некоторым свидетельствам, Гераклит был учеником Ксенофана и Гиппаса-пифагорейца, по другим же - не был ничьим учеником, но все "узнал от себя самого". Многочисленные анекдоты о смерти Гераклита основаны на некоторых его изречениях, превратно истолкованных и передаваемых понаслышке.

Главный труд Гераклита - книга "О природе" сохранилась в отрывках, но обширно цитируется в работах позднейших античных философов (Платона, Аристотеля и др.). Эта книга состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью содержания, образностью и афористичностью языка. Вместе с тем книга трудна для понимания, за что уже в античные времена Гераклит получил прозвище Скутинос (Темный).

Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Символическим выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. Гераклит ввел новое философское понятие - логос (слово), подразумевая под этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления ("раздор есть отец всего").Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек.

Традиция сохранила образ Гераклита-мудреца, высокоумного одиночки, презиравшего людей (и тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают. Истолковав учение Гераклита в духе расхожей мировой скорби о скоротечности жизни и всего в мире, популярная философия видела в нем прототип "плачущего мудреца", подобно тому как в Демокрите находила тип "мудреца смеющегося". Мудрость Гераклита, отрешенная от многознающего невежества людей и живущая в соседстве с простой мудростью бытия, запечатлена характерной сценой: некие странники, пожелавших взглянуть на прославленного мудреца, останавливаются на пороге убогого жилища, смущенные зрелищем невзрачного человека, который греется у очага. "Входите, слышат они, и здесь тоже обитают боги" (Аристотель, "О частях животных").

Гераклит изъяснялся столь сжато и многозначно. Его изречения часто подобны фольклорным загадкам или речениям оракула, который, по словам Гераклита, "...и не говорит, и не утаивает, а подает знаки". Одни полагают, что, написав свое сочинение ("Музы" или "О природе") нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит будто бы хотел уберечь его от невежественной толпы. Другие видят здесь именно ясно выраженную темноту и загадочность того самого, что подлежит сказыванию. Аристотель объясняет темноту речений Гераклита их синтаксической неопределенностью, вследствие чего высказывание можно прочитать по-разному. Изречения Гераклита в самом деле обнаруживают продуманное строение, особую поэтику. Они насыщены аллитерациями, игрой слов, внутренне связаны хиазмами, инверсиями, бессоюзным синтаксисом или паратаксисом, характерным для строя внутренней речи, речи, обращенной не столько к другим, сколько к себе, слушающей себя, готовой к переосмыслению, к возвращению в стихию мыслящего молчания. Когда трагик Еврипид спросил Сократа о сочинении Гераклита, тот ответил: "Что понял великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик".

Вопрос, на который отвечает Гераклит, как все есть одно, или что такое (одно) бытие (множественного) сущего? Самый известный ответ на этот вопрос состоит в тезисе "все течет, ничто не покоится". В существовании многого течет (проистекает, происходит) единое бытие. Быть - значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно тому, как та же самая река несет новые и новые воды. Другой метафорой бытия как постоянно происходящего оказывается у Гераклита горение, огонь. Строй самодовлеющего мира ("космос") есть "вечноживой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Единое бытие словно разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве. Еще одна метафора того же самого - игра: каждый раз новая партия той же самой игры. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают. Единое бытие множества, мыслимое как поток, впадающий в самого себя, или горение, гаснущее в меру разгорания, точнее (и загадочней) передается уяснением целого как внутренней взаимосвязи противоположного: бытие (течение) ночи и дня есть взаимооперетекание и внутреннее соприсутствие, жизнь живет противоборством смерти, но этим же "живет" и смерть; взаимны бессмертие бессмертных и смертность смертных; противоборствующее этим самым противоборством прочно сцеплено в единую гармонию существования, которая подобна "гармонии лука и лиры". Мир как противоборство противоположного Гераклит передает образом мира-схватки, мира-сражения ("полемос"). "Нужно знать, что сражение всеобще, и тяжба правда, и все становится тяжбой и взаимообязанностью". "Война отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других людьми, одних творит рабами, других свободными".

Образ всеобщего сражения, которым охвачено все сущее в целом и в котором каждое сущее схвачено в том, что собственно оно есть, оказывается также и образом понимания всего и каждого. Таков всеобщий ум в отличие от частных недо-разумений, единая и единственная мудрость, соответствующая складу самого сущего, тому, как множество сущего слагается в единство бытия. Этот склад, "слог" подобен тому, как из множества слов слагается единое слово поэмы, космос речи, несущей в себе "образ мира в слове явленный" (Б. Пастернак). Отсюда тема "логоса ", имеющая, судя по некоторым фрагментам, особое значение для Гераклита. Сочинение ("логос") Гераклита открывалось словами: "Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди...". Аристотель поясняет на этом примере "темноту" Гераклита: если "всегда" относить к "сущему", речь, кажется, идет о "логосе" самого сущего, если же к "непонятливы", то имеется в виду просто сочинение Гераклита. Но именно эта двусмыслица и важна для Гераклита. Греческое слово "логос" значит "слово", "речь", "сочинение", "отчет", но так же и само подотчетное, "положение вещей", "соотношение сил". "Логос"-слово о целом призвано передать, как все сложено в целостность "логоса"-бытия. "Не мне, а "логосу" внимая, мудро согласиться: все есть одно". "Логос" - это форма, то общее, что позволяет передать склад вещей соответствующим складом речи. Отсюда "темнота" изречений Гераклита: бытие, происходящее в противоборстве вещей, схватывается мыслью, живущей противоречием речей.

Многочисленные свидетельства и легенды говорят о Д. как о "смеющемся философе", "настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез". Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Диоген Лаэрций приводит список, состоящий из более чем 60 произведений Д., главное место среди которых занимают "Великий диакосмос", "Малый диакосмос", "О логике, или Мерило". От сочинений Абдерита сохранились лишь фрагменты, перемешанные с фрагментами и пересказами Левкиппа в почти неразличимое целое. Видимо, немалую роль сыграли в плачевной судьбе произведений философа мировоззренческие споры: "Аристоксен в своих "Исторических записках" сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Д., какие только мог собрать, но пифагорейцы Амикл и Клиний помешали ему, указав, что это бесполезно: книги его уже у многих на руках".
Но, как говорится, где один, там и много (желающих) ...

Д., наряду с Левкиппом, считается одним из основателей древнегреческого атомизма. На первый взгляд учение атомизма предельно просто. Начала всего сущего - это неделимые частицы-атомы и пустота.

Ничто не возникает из несуществующего и не уничтожается в несуществующее, но возникновение вещей есть соединение атомов, а уничтожение распадение на части, в пределе - на атомы. Все возникает на некотором основании и по необходимости; причина возникновения - вихрь, который и именуется необходимостью.

Ощущаем мы потому, что в нас попадают "видики", отделяющиеся от вещей. Душа - совокупность особых атомов. Конечная цель еловека - душевное благосостояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни какой бы то ни было другой страстью.

Т. о., все, что существует, - это атомы и пустота. В бесконечной пустоте-пространстве движутся, очетаясь между собою, бесконечное по числу и формам тельца; последние отличаются друг от друга формой, порядком, поворотом. Возникает вопрос - что заставляет нас утверждать, что есть какие-то неделимые тельца, что материя не делима до бесконечности? Левкипп и Д. были внимательными слушателями Зенона и от них не ускользнули ни сильные ни слабые стороны его рассуждений, в частности, содержание апорий против множества: если разделить тело на бесконечное число частей, то или эти части не будут иметь величины - и тогда их сумма, т.е. исходное тело обратится в ничто, или они будут иметь величину - но тогда их сумма будет бесконечно велика. Но и то, и другое нелепо. Однако апория не возникает, если предположить существование предела делимости - неделимый далее атом. Атомы достаточно малы, но ведь простейшее наблюдение показывает, что материя действительно делима на весьма малые, даже не различимые глазом частицы. Таковы пылинки, видимые в луче света, падающем в темную комнату. "Д. не говорил, что эти видимые через окно, поднятые (ветром) пылинки (и есть те частицы) , из которых состоит огонь или душа, или что вообще эти пылинки суть атомы, но он говорил: "Эти пылинки существуют в воздухе, но так как они не заметны из-за слишком малой величины, то и кажется, что они не существуют, и только лучи солнца, проникая через окно, обнаруживают, что они существуют; подобным же образом существуют и неделимые тела, мелкие и неделимые из-за слишком малой величины" (Левкипп).

Таким образом разрешены сразу две проблемы. Множественность сущего не ведет больше к противоречиям: любое тело можно разделить на конечное множество частиц, имеющих величину, а затем снова из них составить. А "бытие" элеатов находит воплощение в атоме: он един, неделим, неизменен, неуничтожим, отвечая всем требованиям парменидова "бытия". Только атомов много. А для того, чтобы они могли существовать как множество, необходима пустота, которая отделяла бы один атом от другого и обусловливала возможность перемещения атомов - движения. Пустота - это уже не "несуществующее" элеатов, но существующее ничто.

Доказательство существования пустоты у Д. и атомистов вообще сводится к тому, что, во первых, без пустоты не было бы возможно перемещение, так как наполненное не может воспринять в себя еще что-то; во-вторых, о её существовании говорит наличие таких процессов, как уплотнение и сгущение, возможные только в том случае, если между телами и их частями существуют пустые промежутки. Пустота абсолютно однородна и может существовать как вмещая тела, так и без них. При этом она существует как вне тел, вмещая их в себя, отделяя их друг от друга, так и внутри сложных тел, отделяя друг от друга их части. Лишь атомы не содержат пустоты, чем объясняется их абсолютная плотность, некуда вставить лезвие, чтобы разрезать атом, или расколоть его.

Что касается числа атомов в мире, то Д. признает его бесконечным. А следовательно, бесконечной должна быть и пустота, ибо конечное пространство не может вместить бесконечного числа атомов и бесконечного числа состоящих из них миров. Трудно сказать, что оказывается здесь первым допущением - бесконечность числа атомов или бесконечность пустоты. И то, и другое основывается на том аргументе, что как число атомов, так и величина пустоты "не более такое, чем иное". Распространяется этот аргумент и на число форм атомов, которое, по Д., также бесконечно.

Бесконечность мира в пространстве влечет вечность во времени и бесконечность (безначальность) движения. Аристотель сообщает, что Д. утверждал: "вечное и бесконечное не имеет начала, а причина есть начало, вечное же безгранично, поэтому спрашивать, какова причина какой-либо из таких вещей, по мнению Д., то же, что искать начало бесконечности". Таким образом, атомизм признает вечность мира во времени, бесконечность в пространстве, бесконечность числа атомов и сложенных из них миров.

Демокриту для объяснения мировых процессов хватает атомов, пустоты и движения. Движущиеся атомы собираются в "вихрь"; распространяясь по отдельным местам в пустоте, они образуют отдельный мир, ограниченный своим "небом". Возникновение мира и всех вещей в нем происходит в результате соединения атомов, уничтожение же сводится к разъединению и распадению на составные части.

Д. первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот эксплицитно сформулированное понятие причины и развивает систему материалистического детерминизма. Об этом говорит уже то, что он использует в значении "причина" слово aitia, которое прежде обозначало "виновника" ил "виновницу" того или иного события. Д. же потребовал отыскания причинного объяснения. Левкипп придал принципу причинности формулировку, что "все происходит на некотором основании и по необходимости". Уже здесь видно, чем отличается детерминизм атомистов от прежнего понимания предшествующего и последующего состояния вещи. По сути дела, до Д. ранние греческие философы считали достаточным определить, "из чего" возникают вещи, что приводит к парадоксу "из ничего" не может возникнуть "нечто", то возникновение чего бы то ни было нового немыслимо. Выход, найденный отсюда Эмпедоклом и Анаксагором, состоял в том, чтобы признать источником нового определенную пропорцию, в какой сочетаются стихии, или же свести качественно определенную вещь к совокупности качественно определенных частиц - "семян". Левкипп и Д. поставили вопрос иначе: ничего не возникает не только "из ничего" "материя" вещи должна быть не только налицо, но и без причины, без некоторого обоснования, т.е. "попусту". А следовательно, они отличили причину возникновения и изменения вещей от их субстанции, материи.

Поскольку от сочинений Левкиппа и Д. остались только фрагменты, реконструкция их детерминизма представляет определенные трудности. Как понимается причина? Наиболее вероятное понимание выражено Аэцием: "сопротивление толчку, движение и удар материи". Аэций говорит, что так понимали Левкипп и Д. "необходимость", - но именно причина будет здесь очевидной коннотацией. Одновременно причинность отождествляется с необходимостью.

Первое и главное следствие детерминизма - отказ от признания "разумного начала", движущего миром. Как писал Аэций,"все прочие считали, что мир одушевлен и управляется провидением, а Левкипп, Д., Эпикур и другие сторонники атомов считали, что он не одушевлен и управляется не провидением, а некоей неразумной природой". Т. е. Д. и атомисты противопоставляют детерминизм религиозно-философскому учению о разумном существе, правящем миром - боге (или богах) . Иначе говоря, атомизм с его естественным детерминизмом подразумевает атеизм.

Второе следствие античного детерминизма - отождествление причинности с необходимостью - имеет двойственный смысл. С одной стороны, отыскать причину события – значит показать его необходимость, т.е. объяснить. Поскольку каждое событие имеет причину, задачей научного исследования является открытие необходимых причинных связей. Но, с другой стороны, если все необходимо, то следует отвергнуть "случай" как то, что причины не имеет. Отсюда вытекает не только борьба Д. против случайности в ее античной трактовке, но и фаталистическая тенденция его философии.

Многочисленные свидетельства о философии Д. так или иначе связаны с первым следствием. Именно в нем ищут критики атомизма аргументы против этой философии. В первую очередь, атомизм как будто бы не в состоянии объяснить возникновение упорядоченных тел. Но Д. не признавал движения атомов происходящим "как попало" или "случайно". Атомы движутся именно закономерно, подчиняясь закону тяготения подобного к подобному.
В нарисованной Д. картине виден классический пример сочетания необходимости и случайности: из случайных, т.е. неоднозначно определенных, движений и столкновений атомов необходимым образом формируются упорядоченные тела. Однако свидетельства древних заставляют признать, что Д. отрицал существование случайности. А под последней во времена основателя атомизма понимались по меньшей мере три вещи.
(1) Случай - событие, свершившееся без причины. Такое понимание Д., естественно, категорически опровергал, ибо нет беспричинных явлений.
(2) Случай - событие или явление, не имеющее разумной (конечной, целевой) причины и объясняемое лишь действующими причинами, такими как толчок, давление, движение. Это понимание было применено против Д. сторонниками телеологического объяснения мира и им ни в коем случае не разделялось. Несомненно, Д. признавал как "физически обусловленные явления, так и явления, порожденные разумной деятельностью человека. Однако первые он ни в коем случае не именовал "случайными" - они необходимы. Наоборот, "случаем" он называл явление, якобы обусловленное, по обыденному воззрению, "судьбою" как случайным стечением обстоятельств. Но и таких событий не бывает - это "вымысел толпы".
Наконец, (3) . Случай событие или явление, совершившееся
"по совпадению", т.е. на пересечении причинно обусловленных, но связанных между собой рядов событий.

И их Д. не считал случайными, поскольку в каждом отдельном случае здесь можно найти причину, а значит, обнаружить необходимость события.

В ряде свидетельств, прежде всего аристотелевых, говорится, что Д. приписывал спонтанности возникновение миров. Однако Д. считал, что возникновение каждого из миров объяснимо: общим выражением причинной связи является тут "вихрь" как логический предел объяснения. Искать же причину вихря - значит обратиться к вечному, т.е. внутренне присущему материи, движению. Причем свидетельства дают нам двойственную картину движения.

Во-первых, это колебательное движение атомов, а во-вторых, движение, возникающее из столкновений атомов и составленных из них сложных тел. Трудно сказать, является ли колебательное движение, по Д., неотъемлемым свойством атомов, или же оно порождается их столкновениями. Во всяком случае, ясно, что Д. не обращается в целях объяснения к разумному началу, упорядочивающему движение.

Именно поэтому критики обвиняют основателя атомизма в злоупотреблении случайностью и неспособности объяснить, каким образом из неупорядоченного движения получаются закономерность и необходимость. Но Д. считает исходное движение не беспорядочным, а с самого начала подчиненным определенной закономерности. Это - закономерность соединения подобного с подобным. Для него все, что имеет причину, тем самым является необходимым.

Т. о., Д., является приверженцем с одной стороны, следовательно, до крайних логических следствий проведенный принцип детерминизма. С другой же этот односторонний и жесткий детерминизм, исключающий случайность, низводит саму необходимость на уровень случайности. Анализируя рассуждения критиков, приписывавших Д. признание случайности, К. Маркс писал в своей докторской диссертации: "Симплиций говорит, что Д. не указывает причины сотворения мира вообще и что он, по-видимому, считает причиной случай. Но здесь дело не в определении содержания, а в той форме, которую Д. сознательно применял". Согласно Марксу, признание случайности не противоречило бы концепции Д., поскольку "там, где начинается общее и божественное", т.е. при решении вопроса о возникновении "нашего мира" и "вселенной", - "представление Д. о необходимости перестаетотличаться от случая".

И в самом деле, по логике Д. мир в целом не имеет причины, ибо причина есть начало, а мир с его движением начала не имеет; "наш мир", в свою очередь, не имеет иной причины, кроме еобходимости, которая оказалась тождественной случайности... Применительно к миру в целом Д. констатирует бессмысленность постановки вопроса о его "первой причине": ведь то, что бесконечно, не имеет начала, а следовательно, и причины. Естественно, это не означает "беспричинности". Анализируя механистический материализм 18 в., унаследовавший от Д. отождествление причинности с необходимостью, Ф. Энгельс писал, что в этом учении "случайность не объясняется здесь из необходимости; скорее наоборот,
необходимость низводится до порождения голой случайности".
Но ведь то же самое и у Д.: не в силах проследить причинную обусловленность "нашего мира", он навлек на себя обвинение в том, что свою концепцию он основывает на случайности. Вернее было бы сказать, что концепция Д. требует признания объективной случайности, прежде всего - в смысле пересечения независимых необходимых рядов событий, а затем и в смысле стохастическом. Однако ни то, ни другое не может быть Д. принято в силу универсальности его детерминизма. Но отсюда вторая линия его критики признание необходимости всех совершающихся в мире событий рождает фаталистическую тенденцию в понимании им человеческой деятельности, т.е. отказ от свободы.

Последовательно материалистическую позицию Д. занимает и в вопросе о природе души и познания. Известно, что часто психическая деятельность человека объясняется наличием в его теле специфической субстанции или силы "души". Сохраняя этот термин, Д., вместе с ионийскими философами, видит в "душе", во-первых, движущее начало, а во-вторых, орган ощущения и мышления. Первая функция раскрывается просто: то, что не движется само, не может приводить в движение другое тело; поэтому для того, чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть телесной и подвижной. Душа, по Д., состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню. Рассуждениями по поводу природы человека он напоминает, по словам Аристотеля, "постановщика комедий Филиппа. Тот говорил, что Дедал заставил двигаться деревянную Афродиту, налив в нее ртуть. Подобное говорит и Д.: он утверждает, что неделимые шарики, никогда не оставаясь в покое, двигаясь сами, влекут за собой и приводят в движение всё тело". Но во-первых перед нами первая концепция "человека-машины", т.е. своеобразная модель человеческого организма, позволяющая имитировать органическое движение. Во-вторых, создав эту модель, Д. на этом уровне обосновывает смертность человека: душа смертна, поскольку со смертью и разложением тела рассеиваются и ее атомы. Однако, по Д., "все предметы обладают кой-какой душой, даже мертвые тела. Ибо в теле всегда явным образом заключено некоторое количество теплого и чувствующего, даже после того, как большая часть испарилась в воздух".

Сложнее было аналогичным образом объяснить ощущение и мышление. Атомистическое объяснение ощущений основывается на представлении о том, что атомы души обладают способностью к ощущениям. В то де время Д. принимает в качестве единственно сущего только атомы и пустоту, тогда как чувственные качества, подобные, например, "противоположностям" ионийцев (сухое-влажное, теплое и холодное) , существуют только "во мнении". Иначе говоря, чувственные качества - вкус, теплота и т.д. - субъективны, имея, однако, объективную основу в форме, порядке и расположении атомов. Способность же к восприятию коренится в особых свойствах атомов души. Отсюда делается вывод о ненадежности чувственного познания, не способного дать истину - ведь атомы и пустота чувствам недоступны.

Восприятие внешних предметов требует, с этой точки зрения, непосредственных контактов воспринимаемого с органом чувства. И если слух, осязание, вкусовые ощущения понятны, то как быть со зрением на расстоянии?

Д. избегает затруднений, создавая теорию "истечений". Согласно этой теории, от предметов отделяются тончайшие оболочки, как бы копии. Д. называет их "образами" или "подобиями", "изображениями". Попадая в глаз, они и вызывают представление о предмете.

Т. о., "темное" знание, получаемое из ощущений, играет хотя и подчиненную, но все же существенную роль в познании. Без него нет никакого знания, однако "всякий раз, как темное познание не имеет возможности ни видеть более малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать через вкус, ни осязать, надо обращаться к более тонкому", - к разумному познанию, т.е. переход от чувственного к рациональному есть переход от наглядного образа к понятию.

Тем не менее, сформулировав важную догадку о взаимосвязи чувственного и разумного, Д. неможет еще дать описание какого-либо механизма перехода от одного к другому. Ему неизвестны видимо, логические формы и операции: суждение, понятие, умозаключение, обобщение, абстрагирование.

Широко и умело ими пользуясь, он не дал их теоретического анализа. Во всяком случае, утеря "Канона" Демокрита - его логического произведения, известного только по имени, - не позволяет выявить его роль в области науки о правильном мышлении. Правда, свидетельства Аристотеля говорят о том, что Д. первым подошел к вопросу об определении понятий, но в чем этот подход состоял - к сожалению, неизвестно. Поэтому исследование форм мышления оказалось, фактически делом Аристотеля.

Атеистична и этика Д. Она пронизана идеями гуманизма, требуя человечности отношений между людьми, долженствующих господствовать в обществе. Конечно, нельзя искать однозначного соответствия учения атомизма о природе и его этики: пожалуй, до сих пор отсутствует единство учений о природе и об обществе. И все же основание этики Д. составляют некоторые общефилософские принципы. Во-первых, как общественное явление, она относится к существующему "по установлению", а не "по природе". Во-вторых, она опирается на учение Д. о критериях. Секст Эмпирик так его характеризует: "По Д., существуют три критерия: критерий для постижения неизвестного явления, ибо явное есть окно в неявное; критерий для исследования - понятие... и критерий для выбора и избегания аффекты: то, что нам сродни, то и нужно выбирать, а чему мы чужды - того надо избегать". Нравственное поведение определяется последним критерием, поскольку родственно нашему духу удовольствие, а чуждо - страдание. Однако гедонизм Д. не сводится к предпочтению удовольствия, поскольку оно провозглашает высшим благом "блаженное состояние духа". А это - "состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иною какой-нибудь страстью". Чувство удовольствия и неудовольствия может быть критерием при условии, что оно руководствуется мерой: "прекрасна надлежащая мера во всем: излишек и недостаток мне не нравятся". Ибо "если превысить меру, то самое приятное сделается самым неприятным".

В понятии "надлежащей меры" Д. мыслит необходимость умеренности, соответствия поведение силам и способностям личности, и в то же время - стремление к необходимому и избежание излишеств. Но ведь мера - признак разумности. Поэтому этика Д. соединяет гедонизм с рационализмом, видя источник неправильного действия, в том числе и в моральном смысле, в недостатке знания.

Д. ввел в этику первоначальные разработки таких понятий, как совесть, т.е. требование стыдиться своих собственных постыдных поступков, долг и справедливость. "Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от дурных поступков".

Этика Д. не представляет единой, логически стройной системы. Его нравственные причины дошли до нас в виде отдельных афоризмов. Есть некоторые основания думать, что это результат определенной обработки тех произведений философа, где этика излагалась в систематической форме. Однако принципы демоктритовой этики позволяют пролить дополнительный свет на политическое учение мыслителя. Они очерчивают идеал демократического государственного устройства, в котором судьба общества связана с судьбою индивида: "когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет - все гибнет". Но и здесь Д. уклоняется от крайностей - подчинения поведения индивида потребностям государства, как и наоборот, полного устранения от общественных дел. Ибо основное условие достижения душевного покоя и блаженного состояния духа - это опять-таки умеренность, в данной связи, умеренность включения индивида в жизнь общества и государства. Ибо тот, кто стремится участвовать в государственных делах, "не должен сверх меры заниматься ни частными, ни общественными делами, а в своей деятельности не брать на себя ничего сверх своих сил и природных способностей". Отсюда следует, что блаженное состояние духа достигается не уклонением от деятельности, - личной или общественной, - но соблюдением и здесь надлежащей меры и соответствием возлагаемых на себя задач своим способностям.

Обязанности гражданина и должностных лиц, наказания, взаимоотношения богатых и бедных, господ и рабов (а эти противоречия рассматриваются Д. как универсальные и неустранимые) , дружба и взаимопомощь, отношения к друзьям, родственникам и семье определяются из принципа "золотой середины". Тем самым Д. избегает как нравственного релятивизма софистов, так и абсолютизации нравственного разума Сократом. И в то же время, его этическая концепция сохраняет ту основную характеристику, которая присуща всей античной философии, - созерцательность. Устраняя все, что препятствует блаженному состоянию духа, выявляя идеал нравственной жизни, Д. не видит в философии средства преобразования существующего общества, - его задача не выходит за пределы его объяснения.

Происходил из города Милета в Малой Азии, принадлежа к аристократическому роду. Был близок милетскому тирану Фрасибулу и связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации. По свидетельству Диогена Лаэртского, бывал в Египте и жил у жрецов, изучая астрономию и геометрию. Видимо, Фалес использовал достижения древневосточной науки египтян, вавилонян и финикийцев. Диоген Лаэртский сообщает, что Фалес установил продолжительность года и разделил его на 365 дней. По словам Геродота, в 585 до н. э. мудрец предсказал полное солнечное затмение.

Имя Фалеса уже в 5 в. до н. э. стало нарицательным для мудреца. Мудрость его истолковывалась по-разному: то как практическая смекалка и изобретательность, то как созерцательная отрешенность (Платон). Предание рисует Фалеса купцом и предпринимателем, гидроинженером, тонким дипломатом и мудрым политиком, провидцем, предсказывающим погоду и затмения.

Из приписываемых Фалесу сочинений ни одно до нас не дошло. Содержание их известно только в передаче более поздних авторов. Аристотель приводит 4 тезиса, которые могут восходить к устному учению Фалеса: 1) все произошло из воды; 2) земля плавает по воде подобно дереву; 3) все полно богов или душа размешана во вселенной; 4) магнит имеет душу, так как движет железо. Таким образом, Фалес впервые сформулировал две основные проблемы греческой натурфилософии: проблемы начала и всеобщего. Все многообразие явлений и вещей он сводил к единой основе-первоначалу, которым Фалес считал воду. Отличая душу от тела, душевную жизнь от процессов природы, Фалес, вслед за Гомером, представлял душу в виде тонкого эфирного вещества. Он считал, что душа, как активная сила и вместе с тем носитель разумности и справедливости, причастна к божественному (разумному и прекрасному) строю вещей.

По свидетельству Прокла, Фалес первый стал доказывать геометрические теоремы; ему принадлежат доказательства следующих положений: 1) круг делится диаметром пополам; 2) в равнобедренном треугольнике углы при основании равны; 3) при пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы равны; 4) два треугольника равны, если два угла и сторона одного из них равны двум углам и соответствующей стороне другого.

Источники. Проблема достоверности
Учение Сократа было устным. Все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшие традиционными для софистической практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам - Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений имеются также: фрагменты и свидетельства о содержании "сократических диалогов" других сократиков - Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа; пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана "Облака" (поставлена в 423 до н. э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля, родившегося поколением после его казни. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нем.

Особенности философии Сократа
На основании различных свидетельств, из которых предпочтение, как правило, отдается "Апологии Сократа" и ранним диалогам Платона, обычно указывают по крайней мере три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный ("диалектический") характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой "добродетель есть знание".

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: Сократ утверждал, что сам он "ничего не знает" и чтобы стать мудрым расспрашивает других. Свой метод собеседования он называл майевтикой ("повивальным искусством"), имея в виду, что только помогает "рождению" знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то "знающим" считался отвечавший на вопросы собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония - притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской "Апологии", на самом деле Сократ, говоря "чистую правду" о своем незнании, хотел указать на ничтожность всякого человеческого знания по сравнению с божественной мудростью, ибо только богу известно все.

Индукция
В ходе своих майевтических бесед Сократ обыкновенно прибегал к методу "наведения": начиная с самых привычных и обыденных примеров, он старался подвести собеседника к определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: "что есть?" От красивых вещей он предлагал перейти к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков - к тому, что есть мужество и т. д. Как правило, темы его бесед относились к этической проблематике.

Этический рационализм
Постоянная мысль Сократа - о том, что правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочество, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, "все так делают" - то если "все" станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное - всегда хорошо, а бессознательное - плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло - всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы - наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа (ср. Платон. "Феаг" 128b: "я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки - эротики. А в ней я ужасно силен"); эта тема так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков - Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида мегарика. Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от "спрашивать" и "любить", любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, - в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.

В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего "демония", предостерегавший его или его друзей (если они советовались с Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что "демоний" Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю - соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.

Суд на Сократом
После поражения Афин в многолетней Пелопоннесской войне (в ходе которой Сократ трижды становился участником военных сражений) в 404-403 в городе была установлена жестокая проспартанская "тирания тридцати", во главе которой встал Критий, бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, спустя четыре года после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину явного упадка демократической власти и ослабления Афин после блестящего и невозвратимого "века Перикла". Обвинителей было трое: молодой поэт Мелет, владелец кожевенных матерских Анит и оратор Ликон; текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в "Воспоминаниях о Сократе": "Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь".Защита Сократа на суде стала поводом к написанию многочисленных "Апологий", наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании. После казни Сократа началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой совпадали с историей развития философии, в первую очередь, это касается становления платонизма.

Посмертные легенды
После смерти Сократа во множестве возникли так называемые Сократические школы, основанные его близкими учениками, появляется жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно является Сократ, и "воспоминаний" о Сократе. Ученики хотели рассказать о личности Сократа людям, не имевшими возможность его знать при жизни, и понять, какое значение может иметь его жизнь для тех, кто его никогда не увидит. Для всей этой литературы была характерна типизации персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий, так что в результате имеющийся перед нами облик Сократа хотя исторически малодостоверен, зато чрезвычайно интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов: "Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, - в жизни всегда есть место философии" (Плутарх. Должно ли старику заниматься государственными делами).

Биография
Античная традиция не сохранила биографии Плутарха, но ее с достаточной полнотой можно реконструировать по его собственным сочинениям. Плутарх родился в 40-е годы 1 века в Беотии, в небольшом городке Херонея, где в 338 до н. э. происходила битва между отрядами Филиппа Македонского и греческими войсками. Во времена Плутарха его родина была частью римской провинции Ахайя, и только бережно хранимые предания старины могли свидетельствовать о ее былом величии. Плутарх происходил из старинного богатого рода и получил традиционное грамматическое и риторическое образование, которое он продолжил в Афинах, став слушателем в школе философа Аммония. Вернувшись в родной город, он с юношеских лет принимал участие в его управлении, занимая различные магистратуры, в том числе видную должность архонта-эпонима. Плутарх неоднократно направлялся с политическими поручениями в Рим, где завязал дружеские отношения со многими государственными деятелями, среди которых был друг императора Траяна консул Квинт Сосий Сенекион; ему Плутарх посвятил "Сравнительные жизнеописания" и "Застольные беседы". Близость к влиятельным кругам империи и растущая литературная известность принесли Плутарху новые почетные должности: при Траяне (98-117) он стал проконсулом, при Адриане (117-138) - прокуратором провинции Ахайя. Сохранившаяся надпись эпохи Адриана свидетельствует о том, что император даровал Плутарху римское гражданство, причислив его к роду Местриев.

Несмотря на блестящую политическую карьеру, Плутарх избрал тихую жизнь в родном городе в окружении своих детей и учеников, составивших в Херонее небольшую академию. "Что до меня,- указывает Плутарх, - то я живу в маленьком городе и, чтобы он не сделался еще меньше, охотно в нем остаюсь".

Общественная деятельность Плутарха снискала ему большое уважение в Греции. Около 95 года сограждане избрали его членом коллегии жрецов святилища Аполлона Дельфийского. В его честь в Дельфах была воздвигнута статуя, от которой при раскопках в 1877 был найден постамент со стихотворным посвящением.

Время жизни Плутарха относится к эпохе "эллинского возрождения" начала 2 века. В этот период образованные круги Империи были охвачены стремлением подражать древним эллинам как в обычаях повседневной жизни, так и в литературном творчестве. Политика императора Адриана, оказывавшего помощь пришедшим в упадок греческим городам, не могла не вызвать у соотечественников Плутарха надежду на возможное возрождение традиций независимых полисов Эллады.

Литературная деятельность Плутарха носила прежде всего просветительский и воспитательный характер. Его произведения обращены к широкому кругу читателей и имеют ярко выраженную морально-этическую направленность, связанную с традициями жанра поучения - диатрибы. Мировоззрение Плутарха гармонично и ясно: он верит в высший разум, управляющий мирозданием, и похож на мудрого учителя, не устающего напоминать своим слушателям о вечных общечеловеческих ценностях.

Малые произведения
Широкий диапазон тем, затронутых в произведениях Плутарха, отражает энциклопедический характер его знаний. Он создает "Политические наставления", сочинения по практической морали ("О зависти и ненависти", "Как отличить льстеца от друга", "О любви к детям" и др.), его занимает влияние литературы на человека ("Как юношам знакомиться с поэзией") и вопросы космогонии ("О порождении мировой души согласно Тимею").

Произведения Плутарха пронизаны духом платоновской философии; его сочинения полны цитат и реминисценций из трудов великого философа, а трактат "Платоновские вопросы" представляет собой реальный комментарий к его текстам. Плутарха волнуют проблемы религиозно-философского содержания, которым посвящены т. н. пифийские диалоги ("О знаке "Е" в Дельфах", "Об убыли оракулов"), сочинение "О даймонии Сократа" и трактат "Об Исиде и Осирисе".

Группа диалогов, облеченных в традиционную форму бесед сотрапезников на пиру, представляет собой собрание занимательных сведений из мифологии, глубоких философских замечаний и подчас курьезных естественнонаучных представлений. Заглавия диалогов могут дать представление о многообразии интересующих Плутарха вопросов: "Почему мы не верим осенним снам", "Которую руку Афродиты поранил Диомед", "Различные предания о числе Муз", "Какой смысл вложил Платон в убеждение, что Бог всегда остается геометром" и пр.

К этому же кругу произведений Плутарха принадлежат "Греческие вопросы" и "Римские вопросы", содержащие различные точки зрения на происхождение государственных установлений, традиций и обычаев древности.

"Сравнительные жизнеописания"
Главным трудом Плутарха, ставшим одним из самых знаменитых произведений античной литературы, явились его биографические сочинения.

"Сравнительные жизнеописания" вобрали в себя громадный исторический материал, включающий сведения из несохранившихся до наших дней произведений античных историков, личные впечатления автора от памятников старины, цитаты из Гомера, эпиграммы и эпитафии. Плутарха принято упрекать в некритическом отношении к используемым источникам, но надо учитывать, что главным для него было не само историческое событие, а след, оставленный им в истории.

Подтверждением этому может служить трактат "О злокозненности Геродота", в котором Плутарх упрекает Геродота в пристрастности и искажении истории Греко-персидских войн. Плутарху, жившему 400 лет спустя, в эпоху, когда, по его выражению, над головой каждого грека был занесен римский сапог, хотелось видеть великих полководцев и политических деятелей не такими, какими они были на самом деле, но идеальным воплощением доблести и мужества. Он не стремился воссоздать историю во всей ее реальной полноте, но находил в ней выдающиеся примеры мудрости, героизма, самопожертвования во имя родины, призванные поразить воображение его современников.

Во вступлении к биографии Александра Македонского Плутарх формулирует принцип, положенный им в основу отбора фактов: "Мы пишем не историю, а жизнеописания, и не всегда в самых славных деяниях бывает видна добродетель или порочность, но часто какой-нибудь ничтожный поступок, слово или шутка лучше обнаруживают характер человека, чем битвы, в которых гибнут десятки тысяч, руководство огромными армиями и осады городов".

Художественное мастерство Плутарха сделало "Сравнительные жизнеописания" излюбленным чтением для юношества, узнававшего из его сочинений о событиях истории Греции и Рима. Герои Плутарха становились олицетворением исторических эпох: древнейшие времена связывались с деятельностью мудрых законодателей Солона, Ликурга и Нумы, а конец римской республики представлялся величественной драмой, движимой столкновениями характеров Цезаря, Помпея, Красса, Антония, Брута.

Без преувеличения можно сказать, что благодаря Плутарху в европейской культуре складывалось представление об античной истории как о полулегендарной эпохе свободы и гражданской доблести. Именно поэтому его произведения высоко ценили мыслители эпохи Просвещения, деятели Великой Французской революции и поколение декабристов.

Само имя греческого писателя стало нарицательным, поскольку "Плутархами" в 19 веке называли многочисленные издания биографий великих людей.

Биография
Не одно поколение мыслителей и ученых черпало основы для своих изысканий. Его учение, его философия, теория и взгляды используют практически все школы духовного развития человека, которые возникли в следующие годы и столетия. Даже в христианской философии есть много с учения платоников.

Вселенная, мир, жизнь, душа, государство - все это подчиняется определенным вечным законам и Платон знал это и многие из них раскрывает в своих трудах в виде мифов.

Платон родился в Афинах в 428-427 гг. к н.э. Его настоящее имя - Аристокл. Слово Платон означает "широкоплечий", это прозвище философу в юношестве дал учитель борьбы Аристон с Аргоса за его крепкое строение тела.

Отцом Платона был Аристон, потомок царя Кодра, и Периктионы, предком которой был большой законодатель Солон.

Благодаря столь знатному происхождению и умственным и физическим способностям, будущий философ получил довольно приличное образование. Он был близко знаком с философскими теориями того времени.

Аристотель сообщает, что Платон сначала был учеником Кратила, последователя Гераклита., Грамоте он учился у Дионисия. Кроме того он учился борьбе, живописи, составлению дифирамбов, песен и трагедий. Позже, склонность к поэзии проявилась в художественно обработанной форме его диалогов.

В 20 лет Платон познакомился с Сократом и стал его учеником, он оставался с ним до самой смерти своего учителя, все 8 лет. Согласно античной легенде, в ночь перед встречей с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ будто воскликнул: “Вот мой лебедь!”. В античной мифологии лебедь - птица Аполлона, а Платона сравнивали с Аполлоном как богом гармонии.

Платон с молодых лет готовился к активному участию в политической жизни своего города. Несправедливое осуждение Сократа вызвало у Платона разочарование в политике Афин и послужило поворотным моментом в его жизни.

После смерти Сократа, в возрасте 28 лет, Платон вместе с другими учениками большого философа оставил Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа - Евклид.

Позже мудрец побывал в Египте и в Кирене, хотя в своей автобиографии об этих странствия он загадочно промолчал.
В 40 лет философ посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом.

Платон знакомится с Дионисием Старшим, тираном Сиракуз. Он завязал дружбу с Дионом, племянником тирана.
В скором времени отношения с Дионисием испортились.

В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика , который в будущем стал бы правителем-философом. Платон разозлил тирана Сиракуз своими соображениями о тиранической власти, сказал, что не все то хорошо, что полезно лишь тирану, если тот не отличается добропорядочностью. За это Платона было продано в рабство на Егину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы.

Позднее Платон хотел возвратить эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в предместье Афин, названный в честь местного героя Академа Академией.

В этом саду Платон в 387 г. к н.э. основал свою школу, известную платоновскую Академию, которая существовала в Афинах вплоть до 529 года, пока не была закрытая императором Юстинианом.

Еще дважды он ездил в Сиракузи по требованию Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. И хотя эти попытки едва не стоили Платону жизнь, настойчивость его является примером высокого служения идеала.

В 360 году Платон вернулся в Афины и не разлучался с Академией до смерти.
Покинул этот мир великий философ и ученый в 347 г. к н.э.

Коротко о философии Платона
В принципе, довольно трудно в нескольких словах описать все то интеллектуальное, философское и моральное наследие, которое оставил нам этот Величайший человек. Я приведу только основные моменты, если можно их так назвать.

Философия для Платона - это стремление души к сверхчувствительному миру идей, и это тесно связывает ее с Любовью.

Мудрец утверждал, что не занимаются философией лишь Боги или целиком необразованные люди, которые самоуверенно считают, что знают все. Занимаются же философией лишь те, кто испытывает потребность в знании и желает познать мудрость.

Именно напряжение, от недостатка знания и огромного желания получить это знание, Платон называет Эросом, Любовью, стремлением Красоты, которую он понимал как порядок и гармонию.

Центральный элемент философии Платона - учение об идеях.
Для него идея - определенная божественная сущность.
Идея – вечная, неизменная, она не зависит от условий пространства и времени.

В идеях обобщенная всекосмическая жизнь, они руководят Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, за которыми из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей.

Идеи имеют свое собственное существование в особом мире, и вещи существуют лишь постольку, поскольку они отображают ту или другую идею, поскольку та или другая идея в них присутствует.

По отношению к чувствительным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, которой стремятся существа чувствительного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинение.

Высшая идея – это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии.

Познание по Платону - это припоминание, при этом руководящим началом выступает ум или умная часть Души.

Душа бессмертная и до рождения человека она находится в запредельном мире. Там она созерцает блестящий мир вечных идей.

В земной жизни Душа человека постигает идеи припоминая то, что видела в запредельном мире.

Человек получает истинные знания, когда Душа припоминает то, что она уже знает.

Платон считал Душу бессмертной.
Если Душа бессмертна, то смерть забирает у человека все, кроме Души, поэтому главной заботой человека в жизни должна быть забота о Душе. Эта забота означает очищение Души, высвобождение от чувствительного в стремлении к слиянию с духовным миром.

Душу, которая приходит в наш мир, Платон символически отождествлял с морским божеством Главком. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его сломано и искалечено волнами, за длительное время пребывания в морских глубинах к нему прилепилось много грязи...

Так и Душа находится в подобном состоянии, и она должна снять из себя все лишнее - все, что, делая ее трудной и бесформенной, не разрешает ей узнать себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась на протяжении многих перевоплощений.

Извне Душа кажется одним существом, но на самом деле она является объединением трех - человека, льва и химеры, которые крепко срослись одно из другим. Каждой с трех частей души присущая своя добродетель: человеку (рациональное начало) - мудрость, льву (волевое начало) - храбрость, а химере (алчное начало) - сдержанность.

Очистить душу можно с помощью телесной и умственной дисциплины, которая внутренне трансформирует человека и уподобляет ее к божеству.

Особое внимание Платон уделял философским основам «Идеального Государства».

Платон был уверен, что истинная политика должна совмещаться с истинной философией.

Для него истинное политическое искусство было искусством спасения и воспитания души.

Настоящее государство, которое основывается на высшей ценности Правды и Блага, можно построить только в том случае, когда политик становится философом или наоборот. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

Государство имеет тройственную структуру.

Согласно основным функциям (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три группы: землеробы-ремесленники, стражники и правители ( мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоническое сосуществование.

К первой группе (землеробы-ремесленники) принадлежат люди, в которых преобладает алчное начало. Если в них преобладает такая добродетель как самообладание, своего рода любовь к порядку и дисциплине, тогда это наидостойнейшие люди.

Второю группу (стражники) составляют люди, в которых преобладает волевое начало. Обязанность стражника - мужество по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности.

Третья группа (правители) - это те, кто умеет любить свой Город больше за другие, кто способен исполнить свой долг с большей старательностью. Если они умеют познавать и созерцать Благо, т.е. в них преобладает рациональное начало и их можно справедливо назвать мудрецами. Это аристократы, наилучшие и наимудрейшие граждане.

Каждый должен делать то, что ему принадлежит делать; это касается граждан в государстве и частей души. Это - справедливость.

Справедливость во внешнем миру есть лишь тогда, когда она есть в души. Поэтому в совершенном государстве должны быть совершенное образование и воспитание, причем для каждого группы особенное.

Большое значение надо уделять воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. При этом практические привычки надо совмещать с овладением философией. Правитель через познание Блага должен получить пример, по которому воплощать Благо в своем государстве.

Перед тем, как возникнуть в реальности, идеальное государство рождается внутри человека.

Труды Платона:

Свои произведения Платон оформил в виде писем или диалогов. В древние времена мудрецы передавали свои знания в виде сказок, мифов. Этот путь выбрал Платон.

Произведения Платона были благоустроенны грамматиком Трасилом.

Традиционно их группируют за девятью тетралогиями.
1. Евтифрон, Апология Сократа, Критон, Федон.
2. Кратил, Тээтет, Софист, Политик.
3. Парменид, Филеб, Банкет, Федр
4. Алкивиад I, Алкивиад II, Гиппарх, Соперники
5. Феаг, Хармид, Лахет, Лисид.
6. Євтидем, Протагор, Горгий, Менон.
7. Гиппий Меньший, Гиппий Больший, Ион, Менексен.
8. Клитофонт, Государство, Тимей, Крытой.
9. Минос, Законы, Епиномид, Письма.

Древнегреческий философ и ученый, ученик Платона, основатель Перипатетической школы.

Родился в Стагире, греческом городе на восточном побережье п-ова Халкидика. Его отец Никомах был придворным врачом и личным другом македонского царя Аминты Второго, и их погодки дети, юный Аристотель и наследник престола Филипп, не раз проводили время вместе. Когда Аристотелю было 15 лет, отец его умер, опекуном был назначен его дядя Проксен, который, вероятно, и рассказал Аристотелю про Платона и его Академию. В 17 лет приехал в Афины и с 367 по 347 был в платоновской Академии сначала на правах ученика, затем – в качестве преподавателя. После смерти Платона уезжает из Афин и почти 14 лет (347–334) проводит в странствиях. Самым значительным эпизодом этого периода является его педагогическая работа с наследником македонского престола Александром, сыном Филиппа Македонского (с 343 / 342 по 340 / 39). В 334 Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную философскую школу – Ликей. Умер от болезни в изгнании, покинув Афины перед угрозой со стороны антимакедонски настроенной общественности. Согласно завещанию, был похоронен в родной Стагире.

Сочинения. Наследие Аристотеля составляли два вида сочинений: 1) подготовленные им к публикации и предназначенные для широкой публики, т.н. «экзотерические»; и 2) т.н. «эзотерические» – лекционный материал, предназначенный для слушателей, не один год проведших в школе. От первой группы сочинений (в основном, это были диалоги), сохранились незначительные фрагменты, вторая группа сочинений (в основном, это научные трактаты) составляет современный корпус аристотелевских сочинений. При жизни Аристотеля эзотерические тексты не публиковались и вообще были мало доступны для изучения до тех пор, пока их впервые не издал в сер. I в. до н.э. александрийский ученый-перипатетик Андроник Родосский.

В аристотелевский корпус входят сочинения по логике: "Категории", "Герменевтика", "Аналитики", "Топика" (все вместе называемые "Органон"); физике: "Физика", "О небе", "О возникновении и уничтожении", "Метеорологика"; цикл трактатов по зоологии ("История животных", "О возникновении животных", "О частях животных" и др.) и психологии ("О душе", "О чувственном восприятии", "О памяти" и др.), первой философии ("Метафизика"), этике и политике ("Никомахова этика", "Евдемова этика", "Политика", "Афинская полития"), риторике и поэтике. Ряд произведений Аристотеля безвозвратно утрачен, в современном корпусе в качестве аристотелевских присутствует ряд псевдо-аристотелевских трактатов ("О мире", "О цветах", "О неделимых линиях", "О добродетели" и др.)

Андроник не только издал и отредактировал рукописи, но и заново сформировал отдельные произведения. Наиболее яркий пример представляет создание из нескольких тематически близких книг одного произведения под названием "Метафизика" (по-греч. «книги, идущие после физики»).

Учение. Аристотель разделял философию на три части – теоретическую, практическую и творческую, а инструментом, с помощью которого ведется исследование, является логика (греч. «органон» – орудие, инструмент). Теоретическая философия имеет дело с истиной и целью ее является знание ради самого познания, потому она свободна и «бескорыстна», в отличие от практической философии, нацеленной на совершение добродетельных поступков и оперирующей не с понятиями истина – ложь, а с понятиями добро – зло. Целью творческой философии является творчество (сюда Аристотель относил в первую очередь искусство словесное – риторику и поэтику). Теоретическую философию составляют три дисциплины: физика, математика и первая философия (или теология). Данное деление соответствует делению сущностей, изучаемых каждой из этих наук: физика изучает телесные самостоятельные, но изменяющиеся сущности, математика изучает мыслимые, неподвижные, вечные, но несамостоятельно существующие сущности, первая же философия изучает мыслимые, неподвижные и самостоятельные сущности.

Логика и методология. Логическое учение Аристотеля последовательно рассматривает отдельное имя ("Категории"), суждение как связь имен ("Герменевтика"), доказательство как особая связь суждений ("Аналитики" – научная силлогистика, "Софистические опровержения" – диалектическая силлогистика). В первом трактате корпуса Аристотель определяет десять основных категорий (предикатов), с помощью которых происходит описание и выяснение смысла предмета: сущность, количество, качество, место, время, отношение, состояние, обладание, действие, страдание. Аристотель вошел в историю как создатель научной силлогистической логики. Доказательство – силлогизм – есть специфический метод науки, в отличие от опыта и искусства, основанных преимущественно на наблюдении. Те первоначала, из которых исходит силлогизм, сами недоказуемы и могут быть даны только в непосредственном умосозерцании или из опыта путем индуктивного обобщения.

Знание связано со знанием первопричин вещи. Аристотелевское противопоставление «первое для нас» и «первое по природе» связано с противопоставлением вещей, более понятных и очевидных «нам» как познающим субъектам – а таковы вещи единичные, воспринимаемые чувствами, сложные по своему составу – и вещей, менее понятных для нас, но более близких к фундаментальным основам бытия, «первым по природе». По Аристотелю, таково простое, общее, постигаемое разумом, а не чувствами. Таковы начала и причины.