Лесная поляна

Альвы, в скандинавской мифологии низшие природные духи. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения.
В ранней скандинаво-германской мифологии альвы — нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран.
В более поздних мифах альвы представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ — собственно, альвов и дварфов.
Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землей) и светлых альвов (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира.
Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным альвам (гномам) — царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир.
Эльфов представляли как антропоморфных существ небольшого роста, ловких и проворных, с длинными руками и короткими ножками. Их занятия определялись прежде всего местом их обитания. Живущие в горах эльфы считались прекрасными оружейниками и кузнецами; а эльфы, селившиеся у воды, были великолепными музыкантами. Вообще, все эти существа очень любили музыку и танцы.
По преданию, эльфы представляли собой целый мифический народ, с разделением на богатых и бедных. Они могли быть добрыми и злыми. Как и люди, они были разнополые и могли рожать детей. Существуют предания о браках, заключенных между эльфами и людьми. Как всякие духи, эльфы считались наделенными немалыми сверхъестественными способностями.

Список альвов в «Младшей Эдде»

Светлые альвы (эльфы) — искусные кузнецы, волшебники и музыканты.
Вёлунд — повелитель альвов, прекрасный кузнец.
Бейла, Биггвир, Дёккалфар, Сварталфар

Темные альвы (дварфы) — также искусные кузнецы и колдуны.
Хрейдмар — колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына боги-асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые цвергом Андвари.
Сыновья Хрейдмара — Отр, Регин, Фафнир.
Гэндалф - маг и колдун.
Видфин — гном, отправивший своих сыновей добыть мёд из медового источника мудрости Мимира.
Сыновья Видфина — Бил, Хьюки.

Брисинги

Брисинги, Бристлинги, в скандинавской мифологии таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня плодородия Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам — Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение. Возмущенный этим поступком, Один упрекнул ее в унижении божественного достоинства и в наказание заставил развязать войну на земле людей, в Мидгарде. Погибших в сражениях они делили пополам. Однозначное толкование этого мифа затруднено в первую очередь неясным происхождением Брисингов. Однако более правдоподобной представляется версия, что "плата любовью" символизирует телесную сторону любви, в частности слепую страсть и похоть. Ничто, даже осуждение Одина, не могло остановить прекрасную богиню, возжелавшую получить драгоценное украшение. Брисипгамен так тесно соединилось с образом Фрейи, что когда Тор решил переодеться в ее платье, чтобы отобрать у Трюма свой молот, она одолжила ему ожерелье для пущей убедительности.
Брисингамен, изысканное ожерелье, было похоже на жидкий огонь. Богиня Фрейя, охваченная желанием получить драгоценность, заплатила за нее дорогую цену, но изящное украшение так усилило ее красоту, что она не снимала его даже ночью. Ожерелье Брисингамен в мифах тесно соединилось с образом Фрейи и являлось одним из неотъемлемых атрибутов богини. На ее прелестной шее оно выглядело символом плодов земных и небесных, сверкая подобно звездам ночного неба. Слезы самой Фрейи, а она много плакала во время поисков пропавшего мужа Одура, превращались в золото, а попадая в море, обращались в янтарь.

Валькирии

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.

Фердинанд Лееке, 1870 Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия".

Ундины (от лат. unda – волна), в мифологии народов Западной Европы женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Люди верили, что эти прекрасные девушки, иногда с рыбьими хвостами, выходят из воды и расчесывают на берегу распущенные волосы. Сладкозвучным пением и красотой они завлекали путников в свое царство, губили их или делали возлюбленными.
Считалось, что ундины могли обрести человеческую душу, полюбив и родив ребенка на земле. У средневековых алхимиков ундины — духи, управляющие водной стихией, подобно тому, как саламандры — духи огня, сильфиды — духи воздуха, гномы — духи подземного мира. В греческой мифологии им соответствуют нимфы, в славянской — русалки.
В сочинениях средневековых алхимиков и кабаллистов ундины играли роль стихийных духов, живших в воде и управлявших водной стихией во всех ее проявлениях, подобно тому как саламандры были духами огня, гномы управляли подземным миром, а эльфы – воздухом. Существа, соответствовавшие в народных поверьях ундинам, если были женского рода, отличались красивою внешностью, обладали роскошными волосами (иногда зеленоватого цвета), которые они расчесывали, выходя на берег или покачиваясь на морских волнах. Иногда народная фантазия приписывала им рыбий хвост, которым оканчивалось туловище вместо ног. Очаровывая своею красотой и пением путников, ундины увлекали их в подводную глубь, где дарили своею любовью и где года и века проходили как мгновенья. По скандинавским воззрениям человек, попавший однажды к ундинам, уже не возвращался назад на землю, истощенный их ласками. Иногда ундины вступали в брак с людьми на земле, так как получали при этом бессмертную человеческую душу, особенно если у них рождались дети. Эта последняя черта лежит в основе средневековых романов о Мелюзине, о рыцарях Темрингере и Штауффенбергере.

Цверги

Цверги - существа, подобные карликам, природные духи в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии.
Их называли черными альвами, в противоположность белым альвам. Легенды повествуют, что в незапамятные времена цверги были червями в теле огромного великана Имира, из которого был сотворен мир.
В "Старшей Эдде" говорится, что они были созданы из крови и костей богатыря Бримира, который, вероятно, являлся тем же самым Имиром.
Цверги обитали в земле и камнях, они боялись солнечного света, превращавшего их в камень, во владение им была отдана земля Нидавеллир. Эти существа были очень искусны в разных ремеслах, они создавали волшебные изделия для богов: молот Мьёлльнир, копье Гунгнир, золотые волосы Сив, ожерелье Брисингамен, корабль Скидбладнир и др.
Из пчелиного меда и крови поэта и мудреца Квасира эти существа сотворили священный мед поэзии - им боги мазали губы новорожденному, которому предначертано в будущем слагать стихи.

Цверги — искусные мастера-ювелиры и кузнецы, обладавшие магическими знаниями и волшебством.
Альвис — мудрый цверг, сватавшийся к дочери бога Тора Труд и хитростью Тора превращённый в камень.
Андвари — создатель магического кольца силы и сокровищ Нибелунгов из похищенного им золота рейнских дев.
Двалин — выковал копьё Гунгнир, корабль Скидбладнир и золотые волосы для богини Сив.
Брокк и Эйтри — создатели вепря Гуллинбурсти с золотой щетиной для бога Фрейра.
Альфриг, Двалин, Берлинг, Грер - создатели ожерелья Брисингамен
Галар и Фьялар — изготовители «мёда поэзии» из крови убитого ими мудрого человечка Квасира.
Сидри — выковал молот Мьёллнир и создал кольцо Драупнир.
Цверги Аустри, Вестри, Нордри, Судри - поддерживают небо по четырем сторонам света (земли).

Эйнхерии

Эйнхерии, в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина.
Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались.
В день гибели мира Рагнарёк эйнхерии должны будут принять участие в последней битве богов с великанами и чудовищами.

Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.
Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей.
Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк.
Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.

Фенрир

Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.
Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда.

Ради этого Тюр положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тюру, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.
В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.