Лесная поляна

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания ( и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником,: в какой-то момент у шамана в руках ( вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях) . Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.

Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться-- то есть сразу-- нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку , они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира , и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным --ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной . Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в ИСС, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана ( это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической нарте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир ( и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание ,как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман ( или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне . Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же ,нагреваясь, кожа натягивалась туже , и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки , составленные в XVII веке). Барабан , как и бубен, делали из деревянной основы , стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир , куда , считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Хотя гавал, в целом, является мембранофонным инструментом, ему присущи также признаки идиофонного инструмента. К его обечайке, изготавливаемой из ореха, с внутренней стороны по периметру прикрепляются 60-70 мелких медных колец. Ширина обечайки - 60-75 мм, а диаметр - 350-450 мм. На обечайку натягивается кожа осётра, дублённая особым способом. Металлические кольца, иногда 4 маленьких бубенчика, висящие на его обечайке, при встряхивании инструмента создают неповторимый тембр. Тонкость и прозрачность рыбьей кожи делает звук инструмента особенно приятным. Исполнитель, держа гавал обеими руками, играет на нём пальцами, иногда также применяет приём шлепка.

На этом инструменте, располагающем широкими исполнительскими возможностями, можно применять трели, тремоло, морденты и другие музыкальные штрихи.

Гавал обязательно входит в состав трио, исполняющего такие формы и жанры традиционной азербайджанской музыки, как рянги, дерамеды, теснифы изерби-мугамы. Гавал в качестве ведущего инструмента был введен в состав оркестра народных инструментов гениальным Узеиром Гаджибековым и сам композитор написал первую оркестровую партию для него. В настоящее время гавал занимает своё заслуженное место в составах ансамблей и оркестров народных инструментов.

Вообще в магазинах их часто принимают за бубны. Но от бубнов тамбурины отличаются принципиально своей конструкцией. Тамбурин фактически представляет собой один обод, звучащей же частью инструмента являются металлические тарелочки или бубенчики, закрепленные непосредственно на нем.

Форма тамбурина может быть круг или полукруг, реже треугольник. Там, где обод круглый, тамбурин будет звучать, несомненно, «магичнее», но им придется учиться владеть. Если вы выбрали именно тамбурин-круг, то логично использовать возможность запустить «коня звука по кругу». Так, круглый и большой в диаметре тамбурин можно использовать, крутя его на руке (или сомкнутых руках) по часовой стрелке (или против нее) во время обряда, но такое движение требует изрядной ловкости и соответствующей конструкции тарелочек (они не должны быть острыми и ранить руки). Вращаясь на одной руке шамана, создающего круг, тамбурин может закручивать энергетическую спираль и к тому же направлять эту спираль согласно движению танца. Звук в таком случае будет постоянным, а задачей шамана станет сделать этот звук возможно более равномерным. Круглый тамбурин также символически катают вокруг себя, если совершают предсказание. Шаман садится в центр круга (этим кругом может быть и постоянное священное пространство его жилища, где он работает), закрывает глаза, и тамбурин в его руках превращается в колесо, ведущее его по колее между мирами. В зависимости от конструкции тамбурина и ловкости самого шамана он придерживает его одной или обеими руками и ведет вокруг себя, слегка (или сильнее) наклоняясь вперед и назад. Мерные раскачивания и звон помогают войти в транс, а необходимость аккуратно вращать тамбурин и не переносить на него тяжесть собственного тела тренируют шаманское внимание. Такое действие обычно сопровождается пением. Песня может рассказывать про само путешествие, может настраивать на место назначения, а может уже и задавать вопрос, за ответом на который он и отправился. По особенностям движения бубна во время гадания фактически реально предсказывать, а неожиданное и необъяснимое падение тамбурина из рук шамана можно расценить как невозможность найти ответ на поставленный вопрос. ( Конечно, это не касается случаев, когда шаман сам не может справиться с тамбурином, и он неоднократно падает по его вине. Тренировки призваны довести это движение до автоматизма прежде, чем можно будет совершать предсказания.)

Полукруглый тамбурин отличается от круглого наличием прямой стороны, используемой обычно в качестве ручки. Обычно эта конструкция выполнена в пластике. Такие тамбурины уже нельзя использовать как колесо, зато они логично становятся продолжением руки самого шамана. Таким тамбурином легче пользоваться и управлять: он ловит малейшие дрожания руки за счет более плотного контакта и крепкой хватки. При этом вцепляться в тамбурин отчаянно не нужно: зажим руки приостанавливает течение энергии и зажимает поток. Полукруглая форма прекрасна для того, чтобы создать пару коней Звука: Луну и Солнце. В зависимости от вашего собственного видения, вы можете создать две женские сущности тамбуринов или Пару- Солнце Благодатное, Бога и Луну Утешающую, Мать. Это может быть пара тамбуринов-любовников, пара-двое (если, например, вы создаете тамбурины для работы в своей семье с собственной парой), это может быть пара инструментов для собственных детей. В таких случаях тамбурины не меняют хозяев и если и передаются – то только и исключительно из рук в руки во время работы в круге и по наследству преемникам. Когда выбираете пару тамбуринов, выбирайте разные по звучанию, т.к. целесообразно будет придать им разный характер. Например: Луна – звук плотный, равномерный, форма в виде двух ободов с тарелками. Солнце – восход, тамбурин с одним ободом, более закругленный по форме, звук более яркий и пронзительный, число тарелок меньше, сам тамбурин легче по весу. В танце таким образом Луна создает фон, почву. Ее звук плывет, не прерываясь. Им удобнее создавать настроение, этот звук проще сделать тихим. Солнце – звук, создающий рисунок танца, движения. Солнце держит ритм. Шаман, который работает с Луной, создает поле магического круга, держит настроение. Шаман, работающий с Солнцем, показывает направление движения. В зависимости от типа работы и опыта шамана он может (при хорошем внимании) работать с обоими тамбуринами. При этом характеристики самой работы, звука сохраняются – но шаман совмещает в себе две сущности. Если в камлании участвуют даже и двое, с тамбуринами может работать один, второй же будет, например, задавать песню. Когда камлает пара( он и она), то тамбурины распределяют в зависимости от того, кто с какими энергиями работает лучше. Внешне это может проявляться в умении построить (и изменить в процессе работы!) ритм движения и звука инструмента. Если та же пара хорошо и давно работает вместе, то тамбуринами можно меняться.

Пластиковые тамбурины можно подобрать по цвету. При этом пластик служит изолятором между самими рабочими частями тамбурина (металлическими тарелочками или бубенчиками) и руками шамана. Во время посвящения же магический заряд обретают именно рабочие части. Но цвет тамбурина в любом случае придает окраску обряду. Так, чтобы камлать на урожай, денежный достаток выбирайте зеленый тамбурин. Если тамбурин деревянный, то можно его покрасить в соответствующий цвет, лучше если природным красителем, например травяным соком или соком моркови (соответственно в зеленый и в рыжий цвета). Тамбурины посвящают в круге, а потом расписывают. Лучше , если посвящение проводит жрец (жрица, Верховный шаман, первая Жрица ковена или равный им по положению персонаж). Можно, чтобы посвящение тамбурина для последующей групповой работы проводилось тоже в группе. Роспись, одушевление (вернее, оформление Духа тамбурина) осуществляет тот, в чьих руках он потом будет звучать. Украсить тамбурины можно стразами, лентами, светящимися акриловыми красками, в том числе и «металлических» оттенков. Следите лишь за тем, чтобы прорисовываемый характер тамбурина соответствовал желаемому: как и сам шаман, его тамбурин может быть весел, крылат и легок. А может быть сумасшедше-агрессивным. Если рисовать на ободе зверье или сущности вы не решаетесь - дайте своему инструменту взгляд, глаза. Какие именно – выбирайте сами.

Начинать работу с любым инструментом логично, когда первоначальный рисунок работы, ритуала ясен. Для тренировки и проработки можно использовать этническую музыку, но следует помнить, что камлание, каким бы привычным оно ни было, - все равно импровизация.